Geschichten und Geografien der kurdischen Unterdrückung

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von Leila Lorenzo, Raman Salah

Die kurdische Sprache ist die 40. meistgesprochene Sprache unter den 7.000 Sprachen der Welt.

Kurdisch sprechende Menschen sind über Grenzen hinweg verstreut, was zu verschiedenen sprachlichen Umfeldern führt, die durch unterschiedliche staatliche Maßnahmen geprägt sind. Es gibt schätzungsweise 35 Millionen kurdischsprachige Menschen, die sprachliche Minderheiten in fünf verschiedenen Ländern darstellen: in der Türkei, im Iran, im Irak, in Syrien und in Armenien sowie in geringerem Maße in den Ländern, die in der Vergangenheit zu Sowjet-Turkestan gehörten. Zusammen bilden Kurd*innen nach Araber*innen, Perser*innen und Türk*innen die viertgrößte ethnolinguistische Gruppe in der Region Südwestasien und Nordafrika beziehungsweise SWANA (SWANA ist der allgemein akzeptierte dekoloniale Begriff für den Nahen Osten). Dennoch hat es nie einen international anerkannten Staat mit diesem Namen gegeben (Martin van Bruinessen, Agha, Shaikh and State, 11).

Die folgende Karte zeigt ungefähr das Gebiet, in dem Kurd*innen die Mehrheit der Bevölkerung stellen. Sie basiert auf einer Karte, die von kurdischen Nationalist*innen erstellt und 1948 den Vereinten Nationen vorgelegt wurde.

Kurdisch lässt sich am treffendsten als eine Gruppe von Dialekten beschreiben, von denen jeder seine eigenen Unterdialekte hat, von denen die meisten nicht untereinander zu verstehen sind. Dieser Zustand der gegenseitigen Unverständlichkeit ist das Ergebnis mehrerer Faktoren, darunter staatliche Unterdrückung, das Fehlen einer Sprachvereinheitlichungspolitik, wie sie von Nationalstaaten im letzten Jahrhundert betrieben wurde, das Fehlen eines standardisierten oder allgemeinen kurdischen Sprachunterrichts, die derzeitige geopolitische Lage Kurdistans als staatenlose Nation und die geografische Isolation aufgrund des sehr gebirgigen Terrains in Kurdistan.

Kurmandschi (auch Nordkurmandschi oder Nordkurdisch genannt), das von der Mehrheit der Kurd*innen gesprochen wird, dominiert in allen Ländern, in denen Kurdisch gesprochen wird. Sorani (auch Südkurmandschi oder Zentralkurdisch genannt) ist im Iran und im Irak verbreitet, während die Dialekte Südkurdisch und Kermashani (Kelhorî) hauptsächlich im Iran existieren. Hewramî (Gorani), das sich über den Iran und den Irak erstreckt, und Zazakî (Dimilkî), das in der Türkei gesprochen wird, bilden die vierte und fünfte Gruppe.

Die meisten der heutigen Staaten in Kurdistan haben eine Geschichte von koordinierten Bemühungen zur Unterdrückung ihrer lokalen kurdischen Gemeinschaften und ihrer jeweiligen gesprochenen Dialekte seit dem Zeitpunkt, als ihre heutigen Grenzen gezogen wurden.

Die Aufteilung der kurdisch besiedelten Gebiete unter den Nationalstaaten zu Beginn des 20. Jahrhunderts machte Kurdistan zu einem Ort zwischenstaatlicher Konflikte. Diese Teilung ebnete den Weg für die Unterdrückung der kurdischen Sprache, da politische Grenzen zu Barrieren wurden, die es den staatlichen Behörden ermöglichten, eine auf Assimilierung und Kontrolle ausgerichtete Sprachpolitik durchzusetzen.

Der Linguizid war Teil einer breiteren Palette von Strategien, die die Staaten Türkei, Iran, Syrien und Irak nach dem Ersten Weltkrieg einsetzten, um die aufkeimenden kurdischen Nationalbewegungen zu unterdrücken. Mit dem Zerfall des Osmanischen Reiches und des Qajar-Reiches, der Bildung neuer Nationalstaaten im gesamten Nahen Osten, der zunehmenden staatlichen Unterdrückung und dem Aufkommen eines aus Europa kommenden Nationalismus brach der kurdische Widerstand aus, wurde aber letztlich niedergeschlagen.

Bakur (türkisch-besetztes Kurdistan) - Kurmandschi und Zazakî Kurdisch

Am Ende des Ersten Weltkriegs war das Osmanische Reich zerfallen, was dazu führte, dass eine Reihe von ethnischen Gruppen, darunter auch Kurd*innen, kein Heimatland mehr hatten. Obwohl der Vertrag von Sèvres die Anerkennung Kurdistans vorsah, hielten sich die türkischen Kemalisten nicht an den Vertrag, und die Westlichen Mächte versagten darin, die Bedingungen des Vertrags durchzusetzen.

Während des Krieges hatten Kurd*innen und Türk*innen gemeinsam dafür gekämpft, die heutigen Grenzen des türkischen Staates gegen äußere Bedrohungen und vermeintliche innere Feind*innen zu sichern. Nachdem die Türkei jedoch die internationale Anerkennung ihrer Grenzen erlangt hatte, verfolgte die türkische Regierung unter der Führung von Mustafa Kemal Atatürk eine Politik der Assimilierung der Kurd*innen und anderer nichttürkischer Gruppen, nachdem sie zuvor ethnische Säuberungsaktionen gegen andere Gruppen wie Armenier*innen, Assyrer*innen und pontische Griech*innen durchgeführt hatte. Die kurdischen Aufstände von 1925 und 1928–1931 führten zu einer immer schärferen Assimilierungspolitik. Kurdische Führungspersönlichkeiten und Stammesangehörige waren von Massenhinrichtungen, Verbannung und Deportation betroffen.

Nach der gewaltsamen Niederschlagung eines kurdischen Aufstands im Jahr 1925 verfolgte die Türkei eine Politik des Linguizides, indem sie den Gebrauch der kurdischen Sprache kriminalisierte und alle Begriffe verbot, die mit Kurd*innen und Kurdistan in Verbindung standen. Der Gebrauch der kurdischen Sprache in Schulen und Gerichten war verboten, was bedeutete, dass es keinerlei kurdischen Unterricht gab. Schulen und Gendarmerieposten unterstanden der Kontrolle des türkischen Staates. Schüler*innen wurde beigebracht, dass sie keine Kurd*innen mehr waren, sondern türkische Staatsbürger*innen oder „Bergtürk*innen.“ Alles, was noch einen Hauch von kurdischen Namen trug - Sprache, Kleidung, Namen und Stämme - wurde eliminiert. Das Wort Kurdistan selbst wurde aus allen Geografiebüchern gestrichen und von der Landkarte getilgt. Seitdem besteht de jure und de facto eine staatliche Politik des Linguizids fort. So war beispielsweise das Sprechen der kurdischen Sprache in der Türkei bis 1991 verboten. Zu diesem Verbot gehörten auch Verbote kurdischer Publikationen, von Radio und Fernsehen sowie von religiösen Aktivitäten in kurdischer Sprache. Noch heute gibt es unter den Tausenden von Zeitungen und Zeitschriften in der Türkei nur noch eine einzige kurdischsprachige Wochenzeitung, Xwebûn.

„Die Türkei betrachtete die kurdische Sprache als eine Bedrohung für die territoriale Integrität des Staates.“

Christian Sinclair, stellvertretender Direktor des Center for Middle Eastern Studies an der Universität Arizona (zitiert in Rudaw)

Rojhelat (iranisch-besetztes Kurdistan) - Sorani, Kurmandschi, Hewramî und Kelhorî Kurdisch

Reza Khan Pahlavi, der Gründer der Pahlavi-Dynastie, vereinigte den modernen Staat Iran unter einer iranischen nationalistischen Mythologie. Um dies zu erreichen, leitete Reza Khan einen Prozess der Persianisierung ein, d.h. der Zwangsassimilierung aller ethnischen Minderheiten im Iran, die etwa 50% der iranischen Bevölkerung ausmachen.

Wie Atatürk in der Türkei strebte auch Pahlavi die Schaffung eines zentralisierten Staates an. Die Regierung schrieb die alleinige Verwendung der persischen Sprache in den Medien, in der Bürokratie und im Bildungswesen vor. Reza Schah verbot kurdische Kleidung, Literatur, Tanz und Sprache als Teil einer umfassenderen Einschränkung des Ausdrucks der kulturellen Identität praktisch aller iranischen Minderheiten, wie der Lor*innen, Turkmen*innen, Belutsch*innen und Aser*innen. In offiziellen Erklärungen der Regierung wurde die Sprache zu einem Dialekt des Persischen umdeklariert.

Die Vorherrschaft des Persischen besteht im Iran bis heute, wobei die Regierung der Islamischen Republik eine forcierte Assimilationspolitik betreibt, obwohl die Verfassung der Islamischen Republik die Verwendung von „Regional- und Stammessprachen“ zulässt. Ein Beispiel: Während es an einer kurdischen Universität ein kurdisches Sprachprogramm gibt, kündigte das iranische Bildungsministerium für 2019 einen Test für „Persisch-Sprachkompetenz“ im Iran an – wenn nicht-persische Kinder im Iran einen Persisch-Test nicht bestehen, werden sie als „Sonderschüler*innen“ eingestuft, nur, weil sie eine Minderheitensprache sprechen.

Vielleicht ist kein Fall so bezeichnend für die gegenwärtige Feindseligkeit des iranischen Staates und der Gesellschaft gegenüber dem Kurdischen wie der von Zara Muhammadi, einer kurdischen Aktivistin und Sprachlehrerin. Sie wurde zu fünf Jahren Gefängnis verurteilt, weil sie Kurdisch unterrichtete, was das iranische Gericht als Untergrabung der nationalen Sicherheit ansah. Dank internationalen Drucks wurde sie nach einem Jahr Haft freigelassen.

Rojava (syrisch-besetztes Kurdistan) - Kurmandschi Kurdisch

In Syrien wurde die kurdische Sprache von den Präsidenten Hafez Al-Assad und seinem Sohn Bashar Al-Assad verboten, die beide eine Politik der Arabisierung verfolgten. Dies bedeutete ein Verbot der kurdischen Sprache, einschließlich des Verbots kurdischer Namen, Schriftstücke und Privatschulen sowie des Verbots von Unternehmen ohne arabische Namen. Außerdem war Arabisch bis zum syrischen Bürgerkrieg die staatlich vorgeschriebene Unterrichtssprache.

Im Jahr 2011 verlegte das syrische Regime Truppen aus den kurdischen Gebieten nach Damaskus, um die Rebell*innen zu bekämpfen, was den Kurd*innen wiederum die Möglichkeit eröffnete, ihr Land zurückzuerobern. Unter der Autonomen Verwaltung von Nord- und Ostsyrien (Rojava) wird Kurdisch nun in Schulen auf verschiedenen Ebenen unterrichtet und als eine von drei Amtssprachen anerkannt. Diese Fortschritte sind zwar vielversprechend, werden aber nach wie vor durch das syrische Regime und die türkische Regierung bedroht, die für zahlreiche Bombenangriffe und Anschläge mit chemischen Waffen in Kurdistan sowie für die Beschlagnahmung von kurdischem Land verantwortlich sind. Zudem kämpft Rojava mit einer kleinen, angeschlagenen Wirtschaft und der Gefahr eines Wiederaufflammens der Gewalt nach dem Kampf gegen den Islamischen Staat vor nur wenigen Jahren.

„Die Unterdrückung der ethnischen Identität von Kurd*innen durch syrische Behörden hat viele Formen angenommen. Zu den Beschränkungen gehörten: verschiedene Verbote des Gebrauchs der kurdischen Sprache; die Weigerung, Kinder mit kurdischen Namen zu registrieren; die Ersetzung kurdischer Ortsnamen durch neue Namen auf Arabisch; das Verbot von Geschäften, die keine arabischen Namen haben; die Nichtzulassung kurdischer Privatschulen und das Verbot von Büchern und anderen Materialien, die in kurdischer Sprache verfasst sind.“

Human Rights Watch

Bashur (irakisch-besetztes und halbautonomes Kurdistan) - Sorani und Kelhorî Kurdisch

Nach dem Ersten Weltkrieg spielten die Brit*innen eine entscheidende Rolle bei der Festlegung der Grenzen, der innenpolitischen Strukturen und der Politik gegenüber ethnischen und sprachlichen Minderheiten im jungen irakischen Staat. Nach dem Krieg erteilte der Völkerbund Großbritannien das Mandat zur Verwaltung des Irak. Im Prozess der Schaffung eines vereinten irakischen Staates wurde bei der Grenzziehung der Geopolitik Vorrang vor den ethnischen und kulturellen Gegebenheiten vor Ort eingeräumt, so dass die verschiedenen Gruppen, darunter Araber*innen, Turkmen*innen und Kurd*innen, nicht berücksichtigt wurden.

Die von Großbritannien unterstützte Monarchie begünstigte arabische politische Eliten, die die Politik im Lande beeinflussten. Der anglo-irakische Vertrag von 1922 erkannte die Unabhängigkeit des Irak an, ging aber nicht auf die Rechte der Kurd*innen ein. Als es zu kurdischen Aufständen kam, wie dem von Scheich Mahmud Barzanj angeführten Aufstand im Jahr 1920, unterdrückten die Brit*innen diese Aufstände zusammen mit der irakischen Regierung. Die Brit*innen machten sich auch mitschuldig an der Unterstützung der Bemühungen irakisch-arabischer Behörden, Kurd*innen zu assimilieren und ihnen unter anderem den Gebrauch der arabischen Sprache aufzuerlegen.

Diese Politik schlug Anfang der 1960er Jahre in Gewalt um, als britische Minister*innen die Waffenexporte an das irakische Regime während aggressiver Kampagnen gegen die Kurd*innen erhöhten und wissentlich Tausende von Raketen nach Bagdad geschickt wurden, um kurdische Dörfer zu zerstören. Doch vor allem das Baath-Regime von Saddam Hussein (Ende der 1970er Jahre bis 2003) besticht durch seine Verbrechen gegen Kurd*innen. Die Arabisierungspolitik unterdrückte die kurdische Sprache und Kultur, indem sie zum Beispiel Kurd*innen gewaltsam von ihrem angestammten Land vertrieb. Der Gebrauch des Kurdischen wurde verboten, kurdische Namen wurden arabisiert und kulturelle Ausdrucksformen unterdrückt. Diese Unterdrückung erreichte ihren tragischen Höhepunkt in der Anfal-Kampagne von 1986-1989, einem brutalen Vorgehen gegen die Kurd*innen im Nordirak, um den kurdischen Widerstand zu unterdrücken. Dabei wurden chemische Waffen, darunter Senfgas und Nervenkampfstoffe, gegen Zivilist*innen und Kämpfer*innen eingesetzt. In der Stadt Halabja wurden im März 1988 Tausende von Kurd*innen durch einen chemischen Angriff getötet. Dörfer wurden systematisch zerstört, kurdische Zivilist*innen kurzerhand hingerichtet und Einwohner*innen zwangsumgesiedelt. Bis zu 100.000 Menschen verloren ihr Leben.

Seit der Zeit nach Saddam werden die kulturellen und sprachlichen Rechte der Kurd*innen stärker anerkannt und gewahrt. Die irakische Verfassung von 2005 erkennt die autonome Region Kurdistan im Irak sowie die kulturellen, sprachlichen und administrativen Rechte der Kurd*innen an. Die Einrichtung der Regionalregierung Kurdistans (KRG) hat den Kurd*innen eine größere Kontrolle über die Sprachrechte ermöglicht. Dennoch bleiben die Spannungen bestehen.

„Ich komme aus einer staatenlosen Nation im Nahen Osten. ... Viele bezeichnen uns als Minderheit, obwohl wir etwa 40 Millionen Menschen sind. Wir sind durch verschiedene Länder getrennt. Keines dieser Länder außer dem Irak (nach der US-Invasion) … hat unsere Sprache anerkannt; keines von ihnen hat den Menschen das Recht gegeben, in ihrer Sprache zu lernen.“

– Berivan*, eine Sorani-Sprecherin aus Bashur

Staatliche Unterdrückung gefährdet die Mutterdialekte

Diese in der Vergangenheit verfolgte Politik hat die heutige Landschaft geprägt, in der die Existenz des gesprochenen Kurdisch systematisch in Frage gestellt wird.

Mehrere kurdische Dialekte sind nach Angaben der UNESCO gefährdet oder bedroht. Aufgrund der staatlichen Politik, die die kurdische Sprache in der Bildung benachteiligt oder unterdrückt, erfolgt die Weitergabe der Sprache größtenteils mündlich und in den Familien und nicht durch formale Bildung (obwohl sie in Bashur Teil der Lehrpläne geworden ist).

„Wie viele von uns wissen, ist der Kurmanjki (Zazakî) Dialekt vom Aussterben bedroht… Aus diesem Grund werden viele junge Menschen meiner Generation nicht in ihrer Muttersprache unterrichtet, was viele Ursachen hat. Ich hatte das Glück [unterrichtet zu werden]. Ich kann mit Sicherheit sagen, dass das daran liegt, dass meine Familie, insbesondere meine Eltern, sehr politisch eingestellt ist. Ich erinnere mich, dass mein Vater das Verbot ausgesprochen hat, zu Hause Türkisch zu sprechen. So habe ich meinen Dialekt gelernt: Meine Eltern haben darauf bestanden, dass ich und mein Bruder unsere Muttersprache lernen.“ – Rojda Arslan

„Ich habe den Kurmandschi-Dialekt von meiner Familie gelernt. Fast jeder lernt ihn von seiner Familie, aber nur bis zu einem bestimmten Niveau. Da die kurdische Sprache in der Türkei keine offizielle/anerkannte, sondern sogar eine verbotene Sprache ist, kann man die Grammatik oder das Schreiben nicht von der Familie lernen. Unsere Familien wurden durch die türkischen Behörden von ihrer eigenen Kultur und Sprache entfernt. Sie kennen nur den Dialekt auswendig. Die türkische Regierung behauptet, dass es sich nicht um eine Sprache handele! Sie verbreiten [Lügen] wie zum Beispiel, dass er keine Grammatik und keine sprachlichen Regeln habe. Mit anderen Worten, sie sagen, er gehöre einer sehr niedrigen Klasse an, einer ländlichen Gegend und Analphabet*innen. Natürlich ist das so! Wenn man die Leute nicht die Grammatik und die Regeln der Sprache lernen lässt. Wir wissen, dass sie eine starke Grammatik hat und eine eigenständige Sprache ist. Sobald wir aufwachsen und anfangen zu lernen, gibt es viele Leute, die diese Sprache privat unterrichten. Wir wenden uns an diese Lehrer*innen und bitten sie um Unterstützung, und durch sie finden wir auch die Bücher, die außerhalb der Türkei über die Grammatik der Sprache veröffentlicht wurden. Andererseits bitten wir unsere älteren Freund*innen, die die Grammatik gelernt haben, um Unterstützung, und sie bringen uns noch mehr bei. Wir wissen, wie riskant das ist, aber so lernen die meisten von uns den Dialekt.“– Hêvî*

„Ich bin mit dem Dialekt in meiner Familie in unserem Dorf aufgewachsen. Wir haben den Dialekt immer in unserer Familie gesprochen. Ich habe den Dialekt nicht in der Schule gelernt, ich würde sagen, dass ich meinen Dialekt zu 100 % mündlich von meiner Familie und meinen Nachbar*innen gelernt habe. Bevor ich das Land verließ, besuchte ich die Grundschule im Iran, der Unterricht ist ausschließlich persisch. Auch wenn wir in der Schule, in unserer Familie und im Dorf unseren Dialekt sprachen, war der Lehrplan ausschließlich Farsi/Persisch. Ich kann es nur sprechen, verstehen und lesen, aber ich kann es nicht wirklich schreiben. Dafür gibt es keine Norm.“ – Mariwan

„Ich habe meinen Dialekt von meinen Eltern gelernt. In der Schule habe ich meine Muttersprache nie gelernt, weil die offizielle Schulsprache Arabisch war und wir in der Schule nie unsere Muttersprache sprechen durften.“ – Tavge*

*Einige Namen wurden geändert, um die Privatsphäre und die Sicherheit unserer Projektteilnehmenden und ihrer Angehörigen zu schützen. Da mehrere kurdische Namen in ganz Kurdistan von den Besatzungsmächten verboten wurden, weisen wir darauf hin, dass wir uns für die Verwendung von Namen entschieden haben, die verboten sind.